sábado, 30 de marzo de 2013

Servir

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Dormía, y soñaba
que la vida era alegría.
Desperté, y vi
que la vida era servicio.
Serví, y vi
que el servicio era alegría.

......................................................................- Rabindranath Tagore

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"Para bienmorir con alegría y confianza
morando en el resplandor de la consciencia espiritual
Prepárate ahora"


Gyalwa Kelsang Gyatso, Séptimo Dalai Lama (1708-1757)
(Meditations on the ways of impermanence)
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"Has obtenido esta preciosa forma humana
tan difícil de conseguir.
Si no le das buen uso, se perderá en poco tiempo
sólo para ser comido por pájaros y chacales
o consumido por el fuego
Así que saca provecho de él ahora
y beneficia a todos los seres
infinito como el cielo"

- Karma Chagmey Rimpoche
( La Unión de mahamudra y Dzogchen)
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Tanka =D (81)

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Rayos de sol
Se deshielan los montes
pastos y lagos
Hay nuevos pajaritos
Desentumecimiento

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Tanka =D (80)

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Estando enfermo
o a punto de partir
mirar las estrellas
El cielo trae consuelo
y vientos balsámicos

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Tanka =D (79)

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La primera vez
que lloré, lloré azúcar
La primera vez
que sangré, sangré miel
Hoy río como loro
 
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viernes, 29 de marzo de 2013

El camino y la senda que llega a su fin

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary

" El camino no puede buscarse, lo esencial es aquietar la mente. Sin embargo, debe ocurrir espontáneamente. Debes buscar día y noche hasta llegar a un punto en que la senda de la concepción de ideas llegue a su fin, con lo cual tu mente se aquietará de modo espontáneo.
Al serenarse, la mente siempre rauda e indagadora se detiene.
Es como un viajero haciendo alto en una posada. En su afán de llegar allí donde se dirige, pone todo su esfuerzo en el viaje, porque de no hacerlo no llegaría al lugar. Pero, una vez alcanzado, acaban todas las dificultades y sufrimientos del camino, y deja por fin de corretear de un lugar a otro."

- Wu - Chun (1178–1249)
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Bai Zhang y el hombre - zorro

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De Nube vacía: Las Enseñanzas De Xu Yun
traducido al español por Shi Chuan Fa

Parece ser que una noche, después de que una reunión Chan hubiera terminado y todos sus discípulos se hubieran retirado, el Maestro Bai Zhang se dio cuenta de que un anciano permanecía fuera de la Sala de Meditación.


Bai Zhang se acercó al hombre y le preguntó:

- Dígame, señor, ¿a quién o qué está buscando?

El anciano respondió:

- No, no señor. No soy en absoluto un ser humano. Soy un zorro salvaje que simplemente habita el cuerpo de un hombre.
 
Bai Zhang naturalmente se quedó sorprendido y curioso. 

- ¿Cómo adquiriste esta condición? - preguntó.
 

El anciano hombre-zorro explicó:

- Hace quinientos años, era el monje prior de este monasterio. Un día, un joven monje se acercó y me preguntó, '¿Cuando un hombre consigue la iluminación sigue sujeto a Ley de la Causalidad?' y atrevidamente le contesté, 'No, está exento de la Ley.' Mi castigo por esta falsa y arrogante respuesta fue que mi espíritu se cambió por el espíritu de un zorro salvaje, y por eso corrí a las montañas. Como hombre-zorro no puedo morir, y mientras persista mi ignorancia debo continuar viviendo en esta desdichada condición. Durante quinientos años he estado paseando por el bosque en busca del conocimiento liberador. Maestro, le suplico que se apiade de mí y me ilumine a la verdad."

El Maestro Bai Zhang le habló amablemente al hombre-zorro:

- Hazme la pregunta que el joven monje te hizo, y obtendrás la respuesta correcta.

El hombre-zorro obedeció:

- Maestro, deseo preguntarle esto: ¿Cuándo un hombre alcanza la iluminación está sujeto a la Ley de la Causalidad?

Bai Zhang respondió:

- Sí. Nunca está exento de la Ley. Nunca podrá cerrar sus ojos a las posibilidades de la causa y el efecto. Debe seguir atento a todas sus acciones pasadas y futuras.

De repente el anciano hombre-zorro obtuvo la iluminación y quedó libre. Se postró ante el maestro y le agradeció profusamente, "¡Al fin – dijo- estoy liberado!" Entonces, cuando se estaba marchando, se volvió y le preguntó a Bai Zhang:

- Maestro, ya que soy un monje, ¿podría concederme amablemente los ritos funerarios usuales para un monje? Vivo cerca, en una guarida en la montaña que hay detrás del monasterio, ahora iré allí para morir.

Bai Zhang aceptó, y al día siguiente fue a la montaña y encontró la guarida. Pero en vez de encontrar allí un viejo monje, Bai Zhang solo vio un bulto en el barroso suelo de la guarida. Tanteó el bulto con su bastón y descubrió ¡un zorro muerto!

Bueno, ¡una promesa es una promesa! El Maestro Bai Zhang condujo los ritos funerarios acostumbrados para un monje sobre el cuerpo del zorro. Todo el mundo pensó que Bai Zhang estaba loco, especialmente cuando condujo una solemne procesión funeral... con un ¡zorro muerto en el féretro!

De ese modo pueden ver, queridos amigos, que incluso haber alcanzado la Budeidad no libra a uno de la Ley de la Causalidad. Si incluso el Buda pudo sufrir un dolor de cabeza por haber sido cruel con un pez, qué gran necesidad tenemos de seguir atentos al principio de que un acto nocivo, más tarde o más temprano, nos traerá una retribución nociva. ¡Sean cuidadosos en lo que dicen y hacen! ¡No se arriesguen a convertirse en el espíritu de un zorro!
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Tres épocas

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De El Monasterio Mágico de Idries Shah


1. Conversación del siglo V:

- Se dice que la seda es tejida por insectos y que no crece en los árboles

- ¡Supongo entonces que los diamantes se empollan en huevos! No prestes oídos a una mentira tan evidente!

- Pero es indudable que habrá muchas maravillas en tierras lejanas.

- Precisamente, esa ansia de lo anormal por parte de los crédulos es lo que produce esas fantasías disparatadas.

- Si. Presumo que, si se piensa en ello, resulta evidente... que todas esas cosas están muy bien para Oriente. Pero jamás podrían echar raíces en nuestra sociedad lógica y civilizada.
 

2. En el siglo VI:

- Ha llegado de Oriente un hombre que trae pequeñas larvas vivas.

- Algún charlatán, sin duda. Supongo que dirá que esas larvas curan el dolor de muelas.

- No; algo más divertido. Dice que pueden «tejer seda», que las ha llevado, con enormes sufrimientos, de una corte a la otra y que las ha obtenido con riesgo de su propia vida. Ese individuo pretende simplemente explotar una superstición, que ya era vieja en el tiempo de mi bisabuelo.

- ¿Qué debemos hacer con él, mi señor?

- Arroja al fuego sus larvas infernales y castígalo sin piedad, hasta que se retracte. Esos individuos son sorprendentemente audaces. Es necesario demostrarles que aquí no todos somos paisanos ignorantes, prontos a escuchar a cualquier vagabundo que venga de Oriente.
 

 3. En el siglo XXI:
 
- ¿Dices que en Oriente hay algo que nosotros aún no hemos descubierto aquí, en Occidente? Todos vienen diciéndolo desde hace miles de años. Pero en este siglo estamos dispuestos a probar cualquier cosa. Nuestras mentes no están cerradas. Hazme ahora una demostración. Dispones de 15 minutos hasta que atienda al que te sigue. Si prefieres explicarlo por escrito, aquí tienes media hoja de papel.
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Tanka =D (78)

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Barro y pienso:
"El desmoronamiento"
En unos años
también seremos esto
¡Ah!, Bailemos, cantemos
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El paisajista

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(Cuento clásico de China)

Un pintor de mucho talento fue enviado por el emperador a una provincia lejana, desconocida, recién conquistada, con la misión de traer imágenes pintadas. El deseo del emperador era conocer así aquellas provincias.

El pintor viajó mucho, visitó los recodos de los nuevos territorios, pero regresó a la capital sin una sola imagen, sin siquiera un boceto.
El emperador se sorprendió, e incluso se enfadó.
Entonces el pintor pidió que le dejasen un gran lienzo de pared del palacio. Sobre aquella pared representó todo el país que acababa de recorrer. Cuando el trabajo estuvo terminado, el emperador fue a visitar el gran fresco. El pintor, varilla en mano, le explicó todos los rincones del paisaje, de las montañas, de los ríos, de los bosques.
Cuando la descripción finalizó, el pintor se acercó a un estrecho sendero que salía del
primer plano del fresco y parecía perderse en el espacio. Los ayudantes tuvieron la sensación de que el cuerpo del pintor se adentraba a poco en el sendero, que avanzaba poco a poco en el paisaje, que se hacia más pequeño. Pronto una curva del sendero lo ocultó a sus ojos. Y al instante desapareció todo el paisaje, dejando el gran muro desnudo.

El emperador y las personas que lo rodeaban volvieron a sus aposentos en silencio.
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jueves, 28 de marzo de 2013

Los dos pichones de Halcón

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 De Cuentos y fábulas de Buda de Sri Deva Fénix (Prof. Félix E. Díaz)

 
Un rey recibió como obsequio dos pichones de halcón y los entregó al maestro de cetrería para que los entrenara. Pasados unos meses, el instructor le comunicó al rey que uno de los halcones estaba perfectamente educado, pero que al otro no sabía lo que le sucedía. Desde el día de su llegada a Palacio, no se había movido de la rama en la que lo dejaron, hasta tal punto que había que llevarle el alimento hasta allí. 
El rey mandó llamar a curanderos y a sanadores de todo tipo, pero nadie pudo hacer volar al ave.
Por la ventana de sus habitaciones, el monarca podía ver que el pájaro continuaba inmóvil encima de su rama. Entonces, hizo público un edicto entre sus súbditos y, a la mañana siguiente, vio al halcón volando ágilmente en sus jardines.

- Traedme al autor de este milagro – dijo.

En seguida, le llevaron hasta su presencia a un campesino

- ¿Tú hiciste volar al halcón?

- ¿Cómo lo lograste? ¿Eres mago, acaso?

-No fue difícil, Alteza – explicó el hombre - Sólo corté la rama. El pájaro se dio cuenta que tenía alas y empezó a volar.

A veces, ser rama puede ayudar a alguien, pero...¿No estarás dificultando su vuelo?
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Colecta para el Dios Sapo

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De Las mejores leyendas Taoístas de Lieh - Tzu, Chuang - Tzu y otros.


El Dios Sapo, frecuentemente utiliza a un mago para dar sus oráculos a aquellos que tienen fe. Si el mago declara que el Dios está stisfecho, es seguro que habrá felicidad; pero si dice que el Dios está enojado, las mujeres y los niños se sienten apesadumbrados y hasta olvidan sus comidas.

Había un mercader llamado Chou, que era muy avaro. Una vez, cuando el templo del Dios de la Guerra necesitaba reparaciones, ricos y pobres por igual donaron tanto como podían, y sólo Chou no dio nada. Poco a poco, los trabajos se detuvieron por falta de fondos y el comité administrativo no sabía qué hacer.
Sucedió que justo entonces había un festival en honor al Dios Sapo, en el cual el mago repentinamente gritó: "El General Chou ha dado órdenes para una nueva colecta. Traigan los libros".
La gente asintió a esto con gritos, y el mago continuó: "Aquellos que ya han donado, no estarán obligados a volver a hacerlo; quienes todavía no lo han hecho deben dar de acuerdo con sus medios".
Entonces, varias personas comenzaron a anotar sus nombres, y al cabo de esto, el mago examinó los libros. Luego preguntó si el Señor Chou se hallaba presente, y éste - que estaba oculto detrás de la multitud - temeroso de ser detectado por el Dios, no tuvo más alternativa que pasar al frente.

"Anótese con cien taels", le dijo el mago. Cuando Chou vaciló, el mago le gritó enojado: "Usted pudo dar doscientos para sus propios malos propósitos: ¿cuánto más debería dar para una buena causa?", aludiendo a una intriga escandalosa de Chous, cuyas consecuencias había disipado pagando la suma mencionada. Esto hizo sonrojar a nuestro amigo, y fue obligado a anotar su nombre con cien taels, ante lo cual su esposa se enojó mucho. Dijo que el mago era un farsante y que cuando viniera a buscar el dinero, se lo despachara con cualquier excusa.

Poco después, una noche, cuando Chou estaba por ir a dormir, escuchó un ruido fuera de la casa, como los resoplidos de un buey, y vio a un enorme sapo que entró caminando tranquilamente por la puerta principal, la cual era apenas lo suficientemente grande como para dejarlo pasar. Una vez adentro, la criatura se echó a dormir con su cabeza en el umbral, para gran horror de todos los que vivían en la casa.
Chou pensó que tal vez había venido a cobrar la donación y, quemando incienso, hizo voto de que pagaría treinta taels en el acto y mandaría el resto después. Sin embargo, el sapo no se movió, de manera que Chou prometió cincuenta y entonces hubo una pequeña reducción en el tamaño del sapo. Otros veinte lo llevaron a la medida de un pec, y cuando Chou dijo que abonaría toda la suma en el acto, el sapo repentinamente se volvió de un tamaño no mayor del de un puño y desapareció por un agujero en la pared.
Chou mandó de inmediato cincuenta taels, ante lo que todos los demás donantes se sorprendieron mucho, sin saber lo que había ocurrido.

Pocos días después, el mago dijo que Chou aún debía cincuenta taels y que era mejor que los enviara pronto. De manera que Chou envió otros diez, esperando con eso dar por terminado el asunto. Sin embargo, otro día, cuando él y su esposa se estaban sentando para cenar, el sapo reapareció e, iracundo, tomó posición sobre la cama, la cual crujiói bajo él como si no pudiera sostener su peso. Apoyando la cabeza sobre la almohada, el sapo se puso a dormir, y su cuerpo se dilató gradualmente, hasta que fue casi tan grande como un búfalo y faltó poco para que llenara la habitación, lo que hizo que Chou enviara el resto de la donación, sin un momento de demora.
Esta vez no hubo disminución en el tamaño del cuerpo del sapo y, poco a poco, multitudes de pequeños sapos entraron saltando, pasando a través de agujeros en las paredes, saltando sobre la cama, cazando moscas sobre la cocina y muriendo en las ollas, hasta que el lugar fue insoportable.
Así transcurrieron tres días, y entonces Chou buscó al mago y le preguntó que había que hacer. El mago dijo ser capaz de manejar el asunto, y comenzó prometiendo, en nombre de Chou, veinte taels más en donación. Ante eso, el sapo levantó la cabeza; un aumento en la suma hizo que moviera un pie; y para cuando llegó a cien taels, el sapo se fue caminando por la puerta. Sin embargo, al llegar a ésta, se detuvo y se echó otra vez.
El mago explicó que requería un pago inmediato. De manera que Chou le entregó la suma inmediatamente, y el sapo, encogiéndose a su tamaño habitual, se mezcló con sus compañeros y partió con ellos. En consecuencia, las reparaciones al templo fueron terminadas.

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Existe un inmenso panteón de la Religión Popular de China. Algunos de esos dioses pasaron a formar parte del panteón Taoísta. En el caso de la Religión Popular, hay una cantidad innumerable de dioses locales de montes, ríos, etc., uno de los cuales es el Dios Sapo.
Este cuento narra con mucho humor cómo el Sapo realizó un ajuste de cuentas con un mortal avaro y corrupto.
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Jahahaiku =D (370)

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Vuelven los viajes
Vuelven las reflexiones
Vuelven los cambios
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sábado, 16 de marzo de 2013

El Discípulo

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De The Zen Way to Martial Arts: A Japanese Master Reveals
 the Secrets of the Samurai
de Taisen Deshimaru

Les contaré la historia del samurai quien fue a ver al legendario maestro Miyamoto Musashi y lepidió que le enseñara la verdadera vía de la espada. El maestro aceptó. Una vez su discípulo, el samurai utilizaba todo su tiempo, como le había ordenado su maestro, cargando y cortando leña y yendo a buscar agua desde un distante manantial. Hizo esto todos los días por un mes, dos meses, un año, tres años. En la actualidad cualquier discípulo habría abandonado a la semana o a las pocas horas, pero el samurai continuó, y en el proceso formó su cuerpo. Al final de tres años, a pesar de todo, se hartó y le inquirió a su maestro, 

- ¿Qué tipo de entrenamiento me está dando? No he tocado una espada desde que llegué. Ocupo todo mi tiempo cortando leña y cargando agua. ¿Cuándo me va a iniciar?

- Está bien, está bien -, respondió el maestro -.Ya que lo deseas, ahora te enseñaré la verdadera técnica. 

Le ordenó que fuera al dojo y ahí, día tras día, desde la mañana hasta la noche, el discípulo tuvo que caminar alrededor de la orilla externa del tatami, paso a paso alrededor del salón sin nunca perder el paso.

Así pues el discípulo caminó alrededor de la orilla del tatami por un año. Al final de ese tiempo le dijo a su maestro:

- Soy un samurai, tengo una larga experiencia con la espada y he conocido a otros maestros de kendo. Ninguno me ha enseñado de la manera que usted lo hace. Ahora, por favor, enséñeme la verdadera vía de la espada. 

- Muy bien -, dijo el maestro -. Sígueme.

Lo guió lejos en las montañas a un lugar donde un tronco de árbol hacía de puente por encima de una  quebrada profunda, escabrosa, de profundidad aterradora. 

- Muy bien -, dijo el maestro, crúzalo.

El samurai no entendía lo que su maestro quería decir; cuando miró hacia abajo, titubeó, retrocedió y no pudo animarse a cruzar.
Repentinamente se escuchó un sonido de golpeteos detrás de ellos, el sonido del bastón de un hombre  ciego.

El ciego, sin prestarles atención, los pasó y golpeteando se guió firmemente por encima del abismo, su bastón por delante. 

- Ah -, pensó el samurai -, Estoy comenzando a entender. Si el ciego puede cruzar así, yo también debería poder lograrlo.

Y luego su maestro dijo:

- Por un año completo has caminado vuelta tras vuelta alrededor de la orilla del tatami, que es mucho más angosto que ese tronco; deberías poder cruzar.

Entendió, y rápidamente cruzó al otro lado. 

Su entrenamiento estaba terminado: tres años desarrolló la fuerza corporal; un año completo desarrolló su poder de concentración sobre una sola acción (caminar); y finalmente, encarando la muerte a la orilla del abismo, recibió su entrenamiento final de espíritu y mente
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viernes, 15 de marzo de 2013

El Sentido Original de Las Artes Marciales

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 Por Jose Savall

Desde tiempos inmemoriales, el ser humano en su afán por sobrevivir ha ideado formas de autodefensa que le protegieran de su entorno hostil. Esta búsqueda por la supervivencia le ha llevado a crear formas de lucha con o sin armas donde la familiaridad con la muerte y con situaciones extremas le han acercado al conocimiento de sí mismo abriéndole a dimensiones del ser humano más acordes con su verdadera naturaleza. Por tanto, ¿es correcto pensar que las Artes Marciales únicamente tienen la finalidad de establecer unas pautas de autodefensa y ataque contra uno o varios adversarios, o por el contrario podemos añadir un componente trascendente a su práctica? ¿Puede el acercamiento al límite mismo entre la vida y la muerte, conducirnos a una percepción de la realidad que va más allá de nuestra comprensión? El presente trabajo que se centrará en las artes marciales japonesas (Budo), tiene por finalidad la de añadir un poco más de luz sobre este tema.

Cuenta la leyenda que un coronel llamado Bradford, oficial retirado de la armada británica, marchó a oriente en busca de unas personas que según había oído decir, habitaban en algún lugar de los Himalayas y practicaban en una Lamasería unos ejercicios energéticos y espirituales que fortalecían el cuerpo de tal forma que según él, ”entraban viejos y salían jóvenes”. Dejando de lado el componente mítico y legendario, lo que sí se sabe con seguridad es que los monjes budistas tibetanos ya practicaban desde tiempos muy antiguos alguna forma de lucha corporal que formaría parte seguramente de su formación monacal, conscientes de la íntima relación entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Más tarde en su peregrinación por Asia, estos monjes difundirían estos ejercicios como parte de su doctrina por los países de su entorno. Así debió ser como llegaron a la India y se desarrollaron adquiriendo las influencias filosóficas de la cultura hindú, favoreciendo la aparición del Yoga en sus diferentes formas.
Su llegada a China se produciría posiblemente de la mano del monje budista Bodhidharma, el cual a su llegada al Templo de Shaolin (al sur de China), encontró a sus monjes en lastimosas condiciones físicas. En toda la región proliferaban los ladrones y bandidos, por lo que se propuso mejorar físicamente a los monjes y para ello empezó a instruirles en un sistema de combate sin armas basado en formas autóctonas chinas e hindúes, (que a su vez eran herencia de las tibetanas) que les sirviera para hacer frente a situaciones comprometidas. De esta forma se establece la progresión en la enseñanza que demostraba que para alcanzar al espíritu primeramente es necesario el dominio del cuerpo, los pensamientos y las  emociones, marcando una clara directriz para la aparición posterior del Kung Fu y el Tai Chi.

Por aquella época, el comercio chino, japonés y filipino tenía como punto de encuentro un pequeño conjunto de islas situado al sur del Japón conocido como Okinawa. Allí los comerciantes intercambiaban productos y costumbres. Entre esos productos también estaban las Artes Marciales de cada región, produciéndose en la isla una fusión de todas ellas, dando como resultado un estilo denominado Okinawa-Te (Mano de Okinawa), antecesor del Karate. Japón que acababa de salir de una larga guerra civil aspiraba a poseer la riqueza y la cultura de las islas.
Así fue como en el siglo XV las invadió imponiendo sus leyes y estilo de vida. Este ambiente de tiranía favoreció entre la población, el sentido de resistencia al invasor. Los maestros de Okinawa ante esta situación tomaron la decisión de introducir en las artes de lucha a los habitantes de la isla, pero en secreto, ya que estaba prohibido por los japoneses. De esta forma comenzaron a celebrarse reuniones secretas a fin de enseñar a la gente las técnicas de lucha. Observamos aquí el componente clandestino en la enseñanza, algo que ya había ocurrido anteriormente en culturas mucho más antiguas. Para asegurarse que perdurara la enseñanza, los maestros seleccionaban a aquellos discípulos de confianza dignos de recibir los más valiosos secretos de su arte. Se aprecia aquí que en estas artes existía una parte exotérica y otra esotérica, sólo reservada a los alumnos más preparados. Cuando un arte no poseía continuidad en su parte esotérica, cuando ya no existían alumnos preparados para ello, sólo quedaba su parte exotérica, es decir, las técnicas corporales que no conducían a nada.

La influencia del Budhismo Zen y del Shintoismo en estas artes originó la aparición de auténticos guerreros del espíritu; ascetas que junto a un intenso entrenamiento físico que les ponía en contacto con aspectos más sutiles de su propio cuerpo como la energía vital (Prana o Ki), unieron prácticas de meditación, con la finalidad de trascender sus propias limitaciones físicas y alcanzar un estado de vacío mental que abriera las puertas al auto-conocimiento. La ceremonia del Té, el arreglo floral, la caligrafía y especialmente las artes caballerescas de los guerreros samurai son un ejemplo de formas de expresión con un marcado sentido trascendente, donde el control sobre los movimientos confiere a los actos cotidianos un exquisito sentido artístico fruto de la victoria no sobre un enemigo exterior, sino sobre otro mucho más peligroso e importante: la conquista sobre los propios instintos. Observamos que estas artes a condición de ser practicadas con fines fundamentalmente espirituales, constituyen un medio extraordinario para vivenciar la verdadera realidad de sí mismo. Las virtudes y los defectos, la fortaleza y la flaqueza, la sutileza y la torpeza quedan visibles para quién desea su propio enriquecimiento intimo. Los propios maestros no lo eran sólo de un único arte, sino que dominaban diversas facetas artísticas con la finalidad de alcanzar un mayor refinamiento de sus acciones, pensamientos y emociones. Existe una máxima japonesa que expresa que: “Quién alcanza la maestría, lo demuestra en todos sus actos.

Algunos de esos maestros como el fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, considerado el más grande maestro de Artes Marciales que ha existido jamás, llegaron a alcanzar niveles espirituales extraordinarios que supieron plasmar en su arte. El maestro Ueshiba, que según afirman los historiadores, era la persona más religiosa del Japón, tuvo una vida repleta de hechos asombrosos perfectamente documentados y registrados. Esta persona fue y sigue siendo el ejemplo a seguir para muchas personas que más allá del aspecto meramente físico buscaron y siguen buscando el dominio de sus temores, instintos y debilidades no a través de vacías teorías y especulaciones, sino a través de una sufrida y constante práctica que con sinceridad y corazón les abrirá posiblemente el camino al conocimiento de sí mismos, de la Naturaleza y del Universo.

El mensaje que los antiguos maestros velaron bajo la forma de movimientos corporales de todo tipo, queda necesariamente oculto para aquellos corazones demasiado impacientes y soberbios para comprender, y visible para aquellos que con humildad y sencillez, y tras largos años de entrenamiento encontrarán el verdadero sentido que impulsó a tibetanos, hindúes, chinos, japoneses, etc., a crear unos sistemas de lucha externa e interna que conducen a los hombres que anhelan y buscan con sinceridad, a la verdadera y única realidad, convirtiéndolos en auténticos GUERREROS en su más amplio sentido. Actualmente se observa que algunas Artes Marciales por desgracia sólo constituyen una modalidad deportiva más, donde la meta a conseguir se limita a campeonatos y trofeos quedando la verdadera motivación de estas, casi totalmente desplazada, olvidando su esencia, despreciando la Tradición o adaptándola a sus propios intereses, alejándose de aquella que conduce a la auténtica liberación del individuo. Desde aquí un saludo a todos aquellos que desde el anonimato continúan buscando.
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"Si te desarrollas a ti mismo llegas a ser un individuo en vez de una de las mil hojas de un árbol. Tú llegas a ser una semilla"

- Gurdjieff
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Jahahaiku =D (369)

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Astro búdico
Ojo meditabundo
La luna ensueña
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El burro de la amorosa compasión

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De La Divina Locura de Drukpa Kunley

El Maestro de la Verdad, el Señor de los Seres, Drukpa Kunley, decidió entonces poner a prueba la conciencia de Sakya Panchem. Se dirigió a la Sakya, al Templo de la Compasión Amorosa, en el momento mismo en el que los monjes estaban celebrando en él un rito funerario anual para que la Amorosa Compasión se reencarnara. Kunley vio inmediatamente que ésta se había encarnado en un burro que ascendía la colina con mucho esfuerzo, derrumbado por un enorme fardo. El Lama pidió al dueño del animal que se lo prestara y cogiéndolo por la oreja lo arrastró hasta el templo.

- ¿Qué es eso? -preguntaron los monjes.

- Ya lo estáis viendo: un burro. Y vosotros, ¿qué estáis haciendo?

- Estamos haciendo un rito para el retorno de fuego de nuestro Lama.

- ¿Cómo se llama vuestro Lama?

- El Tulku de la Amorosa Compasión.

- ¿Y dónde está actualmente? -insistió Kunley.

- En el paraíso de Galden.

- ¿Dónde está eso?

- Es muy difícil de encontrar - dijeron vagamente-. ¡No hagas esas preguntas! Cerraron los ojos, unieron las manos en signo de oración y continuaron ofreciendo su intercesión en favor del Rimpoche, sin prestar más atención al Lama.

- "¡Bodhisattva de la Inteligencia, tú que ves la identidad en la diversión universal!
¡Gran Ser de Diamante, adornado con las Cinco Perfecciones del Despertar!
¡Encarnación de la Amorosa Compasión, te rogamos que nos alientes con tu dulce bendición,acuérdanos el Poder y la Conciencia!”

El Lama dedicó entonces esta plegaria al burro:

“¡Oh, burro, la más penosa de las criaturas!
La hierba y el agua te son raros,
tú, siempre sobrecargado,
rogamos por tu lomo magullado,
por la bendición de tus espaldas encorvadas "
 
Los Lamas estaban fuera de sí.

-¡Ruega por nuestro Lama, no por ese burro! - gritaron.

-¡Pero vuestro Lama se ha reencarnado en este burro!

-¡Eso es absurdo!

-¡Escuchad! -intentó explicar Kunley -. Cuando viajaba a China, al Tíbet o a Mongolia, vuestro Lama tenía la costumbre de sobrecargar las bestias de carga de la caravana. El resultado de este karma es que se ha reencarnado en burro.

Y como para confirmar estas palabras, los ojos del burro se llenaron de lágrimas.
Al ver esto, los monjes creyeron la historia de Kunley y tendieron sus manos en signo de veneración hacia el burro.

Después le preguntaron cuándo volvería su Lama para dirigir de nuevo el monasterio.

- Si queréis que vuestro Lama vuelva, cuidad de este asno y alimentadlo durante cinco años. Cuando muera, vuestro Lama renacerá en Lithang, en la provincia de Kham y volverá aquí.

Así lo hicieron y, en efecto, el Rimpoche se reencarnó en Lithang y volvió a Sakya.
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El Califa y la Horrible Concubina

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De El jardín de los derviches
de Sheikh Muzzafer Ozak

El Califa Harún al - Rashid tenía una concubina que tan poco atractiva hasta el punto de la fealdad. Sus cortesanos no podían entender por qué su maestro debía amar a esta fea mujer más que a sus hermosas rivales, y finalmente alguien le pidió que le explicara la razón.
El Califa replicó que lo explicaría a través de una demostración.
Reunió a todas sus concubinas, abrió las puertas de su tesoro privado, que estaba lleno de oro y joyas, y les dijo que tomaran de el lo que quisieran. Las mujeres estaban contentas y satisfechas.
Se zambulleron dentro del tesoro y comenzaron a colectar todos los objetos preciosos y ornamentos que podían llevar en sus manos.
La única excepción era la fea concubina. Ella no tomo nada, e incluso ni siquiera entra en el tesoro
 
- ¿Por qué no te ayudas a ti mismo con algo? - , preguntó el Califa, quien estaba supervisando la escena - ¡Entra y toma algunas de las cosas!.

Pero la chica replicó: 

- Todo lo que quiero es servirte. Tu eres todo lo que necesito. Tu eres aquel que amo, y tu aprobación es suficiente para mí.

Volviéndose a sus cortesanos, Harún al-Rashid exclamó:

- Ahora ven por qué amo a esta concubina más que a las otras.

Luego se dirigió a la chica, diciendo:

- Debido a tu belleza interior, Yo te amo también. Estoy muy agradecido contigo. Todos tus deseos serán ordenes para mí.
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La energía sexual

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De Zen y Artes Marciales
de Taisen Deshimaru

La energía cósmica se concentra en el bajo vientre, y en particular en los órganos genitales. La energía sexual es, en efecto, la manifestación principal de esta vida universal en nosotros.
Ella permite la relación entre la vida del universo y la vida individual, entre el mundo de los fenómenos y el mundo invisible de ku.
El sistema cerebro-espinal y los cinco sentidos nos permite vivir; el sistema neurovegetativo y los órganos sexuales nos permiten ser vividos a través de la vida del universo.
La energía sexual desde el momento de la procreación permite la manifestación en el mundo fenomenal de la fuerza (ki) de la vida universal. Al ser creado de esta manera el ser humano recibe, además de esta vida universal, eterna, vida de ku, un karma surgido de los que le han engendrado.

Al morir, cuerpo y conciencia individual desaparecen, mientras que el karma y la vida universal continúan eternamente: morir es volver a ku, a la verdadera esencia de nosotros mismos.

Hasta ahora, las religiones y las morales tradicionales han considerado el problema sexual como tabú, provocando miedos, ascetismos, frustraciones. Es importante que la educación moderna devuelva a nuestra sociedad el sentido auténtico y natural de la sexualidad.
Concebida ésta como una energía surgida de la vida universal, aporta a las relaciones humanas una nueva calidad. El amor humano, la vida humana alcanza la más alta dimensión y la verdadera felicidad.

La práctica de zazen crea en cada individuo una revolución interior aportando “la conciencia justa”, la “respiración justa”, el “sueño justo”, la “sexualidad justa”, que son la base de una auténtica civilización.

Zazen significa fijarse en el centro del orden del universo, del cosmos. Por la práctica de zazen, aquí y ahora, a través de todo nuestro ser, existimos en el centro del sistema cósmico.
Esta es la más alta dimensión que podamos alcanzar. Esta verdad no puede ser alcanzada a través de una concepción puramente materialista o puramente espiritualista. Una tercera concepción del universo sería la fusión de estas dos visiones; no una mezcla, no un medio
justo, sino una profunda armonía, porque espíritu y materia no están separados, son interdependientes como en el ser humano.

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jueves, 14 de marzo de 2013

禪银鵯

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Un pájaro plateado
vuela sobre el lago otoñal
Tras haberlo cruzado
la superficie del lago no intenta
retener la imagen del pájaro

.............................................................................- Dhyana Huong Hai
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Demonios de Primera Clase

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De Nube vacía: Las Enseñanzas De Xu Yun
traducido al español por Shi Chuan Fa


Un día un hombre estaba paseando por el mercado cuando se acercó a un puesto que decía, "Se vende: Demonios de Primera Clase." 
Por supuesto, el hombre estaba intrigado. ¿Lo estarían ustedes? Yo sí. 

- Déjeme ver uno de esos demonios - le dijo al comerciante.

El demonio era una pequeña y extraña criatura... bastante parecida a un mono.

- Es bastante inteligente - dijo el comerciante-. Y todo lo que tiene que hacer es decirle cada mañana lo que quiere que haga ese día, y lo hará.

- ¿Cualquier cosa? - preguntó el hombre. 

- Sí - dijo el comerciante -, cualquier cosa. Todos sus quehaceres domésticos estarán terminados cuando llegue a casa después del trabajo.

El hombre se encontraba soltero así que el demonio le pareció una muy buena inversión. "Me lo quedo" dijo. Y pagó al comerciante.

- Una pequeña cosa - dijo el comerciante (siempre hay una pequeña cosa, ¿no?) - debe ser fiel en decirle lo que debe hacer cada día. ¡Nunca se olvide! Dele las instrucciones cada mañana y todo irá bien. ¡Recuerde mantener esta rutina!"

El hombre aceptó y llevó su diablo a casa. Cada mañana le decía que fregara los platos, que hiciera la colada, que limpiara la casa y que preparara la cena; y cuando volvía a casa, todo estaba hecho de la manera más maravillosa.

Pero entonces llegó el cumpleaños del hombre y sus compañeros de trabajo decidieron darle una fiesta. Bebió mucho y se quedo a pasar la noche en la ciudad, en casa de un amigo, y a la mañana siguiente fue directamente al trabajo. No volvió a casa para decirle a su diablo lo que tenía que hacer. Y cuando regresó aquella noche descubrió que el diablo había quemado la casa y estaba bailando sobre las ruinas humeantes.

¿Y no es esto lo que sucede siempre? Cuando comenzamos un entrenamiento juramos con nuestra sangre que nos mantendremos fieles a él. Pero después de dejarlo y descuidarlo por primera vez, le conducimos al fracaso. Es como si nunca lo hubiéramos hecho.

Así que, sin importar que hayan escogido el camino del Mantra, o del Yantra, o de la Cuenta de la Respiración, o de un Hua T’ou, o de repetir el nombre del Buda, ¡sigan con su método! Si no funciona hoy, prueben mañana. Díganse a ustedes mismos que están tan decididos que si necesitan continuar su práctica durante la próxima vida, lo harán a fin de tener éxito. El viejo Maestro Wei Shan solía decir, "Permaneced en la práctica que hayáis escogido.
Tal vez varias reencarnaciones os hagan falta para alcanzar la Budeidad."

Sé que es fácil desalentarnos cuando pensamos que no estamos haciendo progresos. Lo intentamos una y otra vez pero cuando no viene la iluminación queremos abandonar la lucha. La perseverancia es en sí misma un logro. Sean constantes y pacientes. No están solos en su lucha. De acuerdo a un viejo proverbio, "Nos entrenamos durante aburridos eones, para alcanzar la iluminación que ocurre en un instante."
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miércoles, 13 de marzo de 2013

Las tres perlas más preciosas del tesoro divino

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De "Leyendas de los Sufíes: Historias de la vida y enseñanzas de Rumi"
de Shemsu D-din El Eflaki. Selección de James W. Redhouse

Cuando Adán fue creado, Dios ordenó a Gabriel que tomara las tres perlas más preciosas del tesoro divino y que se las ofreciera a Adán en una bandeja de oro, para que escogiera para sí una de las tres.
Las tres perlas eran: sabiduría, fe y modestia.
Adán escogió la perla de la sabiduría.
Entonces Gabriel procedió a retirar la bandeja con las dos perlas que quedaban, con el objeto de restituirlas al resoro divino. Con toda su poderosa fuerza, descubiró que no podía levantar la bandeja.
Las dos perlas le dijeron: "No nos separaremos de nuestra amada sabiduría. No podríamos ser felices y permanecer en calma apartadas de ella. Desde toda la eternidad, las tres hemos sido las tres nobles de la gloria de Dios, las perlas de su poder. No podemos separarnos"
Entonces se oyó una voz que procedía de la divina presencia que decía: "¡Gabriel, déjalas y vuelve!"
Desde aquel momento, la sabiduría ha tomado su sede en la cima del cerebro de Adán; la fe tomó su morada y su corazón; la modestia se estableció en su semblante. Esas tres perlas han permanecido como las reliquias de su familia de los hijos escogidos de Adán.
Porque, cualquiera de sus descendientes que no esté embellecido y enriquecido por estas tres grandes joyas carece del sentimiento y brillo de su origen divino.
Así es el relato contado por Husan, sucesor de Jelal, tal como se lo transmitió este último.
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martes, 12 de marzo de 2013

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Al mismo lugar en que yo me siento hoy
Otros vinieron, en edades pasadas a sentarse,
Tras mil años, todavía vendrán otros.
¿Quién es el que canta y quién el que escucha?

.......................................................- Nguyễn Công Trứ
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La mente y la naturaleza de la mente

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De El libro tibetano de la vida y la muerte
de Sogyal Rimpoché
 

 El descubrimiento todavía revolucionario del budismo es que la vida y la muerte están en la mente, y en ningún otro lugar. La mente se revela como base universal de la experiencia; creadora de la felicidad y creadora del sufrimiento, creadora de lo que llamamos vida y de lo que llamamos muerte.

La mente tiene numerosos aspectos, pero hay dos que destacan. El primero es la mente ordinaria, la que los tibetanos llaman sem. Un maestro la define así: "Aquello que posee conciencia diferenciadora, aquello que posee un sentido de la dualidad, es decir, que aferra o rechaza algo externo, eso es la mente. Fundamentalmente, es aquello que podemos asociar con un "otro", con cualquier "algo" que se percibe como distinto del perceptor". Sem es la mente dualista, discursiva y pensante, que sólo puede funcionar en relación con un punto de referencia exterior proyectado y falsamente percibido.

Así pues, sem es la mente que piensa, hace planes, desea y manipula, que monta en cólera, que crea oleadas de emociones y pensamientos negativos por los que se deja llevar, que debe seguir siempre proclamando, corroborando y confirmanco su "existencia" mediante la fragmentación, conceptuación y solidificación de la experiencia. La mente ordinaria es la presa incesantemente cambiante e incambiable de las influencias exteriores, las tendencias habituales y el condicionamiento: los maestros comparan a sem con la llama de una vela en un portal abierto, vulnerable a todos los vientos de la circunstancia.

Desde cierto punto de vista, sem es parpadeante, inestable y ávida, siempre entrometida en asuntos ajenos; su energía se consume en la proyección hacia fuera. A veces me la imagino como un frijol saltador mexicano o como un mono encaramado a un árbol que brinca incansable de rama en rama. Sin embargo, vista desde otro ángulo, la mente ordinaria posee una estabilidad falsa y desanimada, una inercia autoprotectora y pagada de sí, una calma pétrea hecha de hábitos arraigados. Sem es tan taimada como un político corrompido, escéptica y desconfiada, ducha en astucias y trapacerías, "ingeniosa en los juegos de engaño", como escribiera Jamyang Khyentse. Es dentro de la experiencia de esta sem caótica, confusa, indisciplinada y repetitiva, esta mente ordinaria, donde una y otra vez sufrimos el cambio y la muerte.

Luego está la naturaleza misma de la mente, su esencia más íntima, que es siempre y absolutamente inmune al cambio y a la muerte. Ahora se halla oculta dentro de nuestra propia mente, nuestra sem, envuelta y velada por el rápido discurrir de nuestros pensamientos y emociones. Pero, del mismo modo en que un fuerte golpe de viento puede dispersar las nubes y revelar el sol resplandeciente y el cielo anchuroso, también alguna inspiración puede descubrirnos visiones relámpagos de esta naturaleza de la mente. Estos vislumbres pueden ser de diversos grados e intensidades, pero todos proporcionan alguna luz de comprensión, significado y libertad. Ello es así porque la naturaleza de la mente es de por sí la propia raíz de la comprensión. En tibetano la llamamos Rigpa, una conciencia primordial, pura y prístina que es al mismo tiempo inteligente, cognoscitiva, radiante y siempre despierta. Se podría decir que es el conocimiento del propio conocimiento.

No hay que caer en el error de suponer que la naturaleza de la mente es exclusiva de nuestra mente sólo. De hecho, es la naturaleza de todo. Nunca puede subrayarse demasiado que conocer la naturaleza de la mente es conocer la naturaleza de todas las cosas.

A lo largo de la historia, los santos y los místicos han adornado sus percepciones con distintos nombres y le han conferido distintos rostros e interpretaciones, pero lo que experimentan fundamentalmente todos ellos es la naturaleza esencial de la mente. Los cristianos y los judíos la llaman "Dios"; los hindúes la llaman "el Yo", "Shiva", "Brahman" y "Vishnú"; los místicos sufíes la llaman "la Esencia Oculta", y los budistas la llaman "la naturaleza de buda". En el corazón de todas las religiones se halla la certidumbre de que existe una verdad fundamental, y que esta vida constituye una oportunidad sagrada para evolucionar y conocerla.

Cunado decimos Buda, pensamos naturalmente en el príncipe indio Gautama Siddharta, que alcanzó la Iluminación en el siglo VI a.C. y que enseñó el camino espiritual que siguen millones de personas en toda Asiay que hoy se llama budismo. Buda, no obstante, tiene un significado mucho más profundo: se refiere a una persona, cualquier persona, que ha despertado completamente de la ignorancia y se ha abierto a su vasto potencial de sabiduría. Un buda es una persona que ha puesto un difinitivo final al sufrimiento y la frustración y ha descubierto una paz y una felicidad duraderas e inmortales.

Sin embargo, para muchos de los que vivimos en esta época de escepticismo, este estado puede parecer una fantasía o un sueño, o tal vez una hazaña absolutamente fuera de nuestro alcance. Es importante recordar siempre que Buda fue un ser humano como usted y como yo. Nunca se proclamó divino; simplemente descubrió que poseía la naturaleza de buda, la semilla de la Iluminación, y que todos los demás también la poseían. La naturaleza de buda es un derecho natural de todos los seres conscientes y, como suelo decir siempre, "nuestra naturaleza de buda es tan buena como la naturaleza de buda de cualquier buda". Esta es la buena nueva que Buda nos trajo de su Iluminación en Bodhgaya, y que tan inspiradora es para muchos. Su mensaje, que la Iluminación está al alcance de todos, nos aporta una enorme esperanza. Por medio de la práctica, también nosotros podemos llegar a ser iluminados. Si esto no fuera cierto, las innumerables personas que hasta ahora han alcanzado la Iluminación no lo habrían conseguido.

Se dice que cuando Buda alcanzó la Iluminación, lo único que deseaba hacer era mostrarnos a los demás la naturaleza de la mente y participarnos completamente lo que había conocido. Pero también vió, con el pesar de una infinita compasión, lo difícil que nos sería llegar a entenderlo.

Aunque todos tenemos la misma naturaleza interior que Buda, no nos damos cuenta de ello porque está encerrada y envuelta en nuestra mente individual ordinaria. Imaginemos un jarro vacío. El espacio interior es exactamente el mismo que el espacio exterior. Sólo sus frágiles paredes separan el uno del otro. Nuestra mente de buda está encerrada entre las paredes de nuestra mente ordinaria. Pero cunado nos volvemos iluminados es como si el jarro se rompiera en mil pedazos. El espacio "de dentro" se funde instantáneamente con el espacio "de fuera". Se convierten en uno, y en ese mismo instante nos damos cuenta de que nunca fueron distintos ni independientes el uno del otro; siempre fueron lo mismo.
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" Las vías hacia Dios son tan numerosas como las almas de los hombres» (et-tu-ruqu ila ‘Llahi Ka-nufûsi bani Adam) "

- Apercepciones sobre el esoterismo islámico y el taoismo, de René Guénon.
Capítulo I: El Esoterismo islámico. Pág.5
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Reconocimiento

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De Cómo lograr el milagro de vivir despierto
De Thích Nhất Hạnh

Alguien podría preguntarse: ¿es la relajación la única meta de la meditación? De hecho la meta de la relajación va mucho más allá de todo eso. Aunque la relajación es el necesario punto de partida, una vez que se ha efectuado la relajación, ya es posible realizar un corazón tranquilo y una mente clara. Realizar esto es haber ido lejos en el sendero de la meditación.

Deberíamos recordar siempre que la atención sobre la meditación es un método maravilloso en toda ocasión, no solo para los principiantes. En el siglo tercero, el Maestro Zen Tang Hoi escribí”o en su comentario al Anapanasati Sutra: “La atención sobre la respiración es el gran vehículo del Buda para salvar a todos los seres atrapados en el ciclo de la vida y la muerte”. Medir, seguir y sustentar la respiración son los medios maravillosos para sustentar la propia mente.

Por descontado que para sustentar nuestra mente y calmar nuestro pensamiento, debemos también practicar la atención mental sobre nuestros sentimientos y percepciones. Para sujetar la mente, hay que practicar la atención sobre la mente. Hay que aprender a observar y reconocer la presencia de cada sentimiento y pensamiento que surja en nosotros. El Maestro Zen Thuong Chieu, casi al final de la dinastía Ly, escribió: “Si el practicante conoce bien su propia mente obtendrá resultados con poco esfuerzo. Pero si no sabe nada acerca de su propia mente, todos sus esfuerzos serán en vano”. Si quieres conocer tu propia mente, solo hay un camino: observar y reconocer todo lo que se relacione con ella. Esto debe hacerse en todo momento, no sólo durante la hora de meditación sino también en la vida diaria.

Durante la meditación pueden surgir varios sentimientos y pensamientos. Si no practicamos la atención sobre la respiración, estos pensamientos pronto nos apartarán de la atención mental. Pero la respiración no sólo es un medio para ahuyentar tales pensamientos y sentimientos. La respiración es el vehículo que une el cuerpo a la mente y abre las puertas de la sabiduría. Cuando surge un pensamiento o sentimiento, nuestra intención no debe ser ahuyentarlo, pues si continuamos concentrándonos en la respiración el sentimiento o pensamiento se aleja naturalmente de la mente. Y si nuestro comportamiento no debe ser ahuyentar, odiar, preocuparse o asustarse, ¿qué es exactamente lo que debemos hacer al respecto? Sencillamente, acusar su presencia. Por ejemplo, si surge un sentimiento de tristeza reconocer inmediatamente: “Acaba de surgir en mí un sentimiento de tristeza”. Si ese sentimiento continúa, seguir reconociendo “todavía hay en mí un sentimiento de tristeza. Si, por ejemplo, surge un pensamiento tal como “es tarde pero los vecinos están haciendo mucho ruido”, admitir que el pensamiento de que es tarde y los vecinos están haciendo mucho ruido ha aparecido. Y si el pensamiento se mantiene, seguir reconociéndolo. Y reconocer de la misma manera cualquier sentimiento o pensamiento que pueda surgir. Lo esencial es no permitir que surja algún sentimiento o pensamiento sin reconocerlo con atención mental, como el guardián de un palacio que se da cuenta de cada cara que pasa por el corredor.

Si no hay ningún sentimiento ni pensamiento, reconocerlo así. Esta práctica significa estar atento a los propios pensamientos y sentimientos. Practicando de esta manera pronto llegarás a sujetar tu mente. Se puede unir el método de la atención en la respiración con el de la atención en los sentimientos y pensamientos.
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lunes, 11 de marzo de 2013

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“Los ríos hondos corren en silencio, los arroyos son ruidosos”

.- Proverbio hindú
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domingo, 10 de marzo de 2013

♫♪ Carrusel de media noche ♪♫

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真夜中のメリーゴーランド - 大橋トリオ + 手嶌葵
Carrusel de media noche - Ohashi Trio + Teshima Aoi
 


甘い匂いに つられてやってきた
Amai nioi ni tsurarete yattekita
(Llegué atraída por la dulce fragancia)

恥ずかしがりや
hazukashi gariya
(tímidamente)

my sweet little bird
(Mi dulce pájarito)

  
指を鳴らしながら ダンスを踊りましょう
Yubi wo nara shinagara dansu wo odori mashou
(Mientras chasqueamos los dedos, bailemos sin parar)

きっとすてきな夢見る
kittosutekina yumemi ru
(Contemplando un bonito sueño)
  

とても愉快なパーティさ 流れ星飾りましょう

Totemo yukai na patei sa nagareboshi kazari mashou
(Decoremos con estrellas fugaces ésta fiesta tan divertida)

パステルカラーの雪が 街を染めたら

Pasuterukara no yuki ga machi wo some tara
(Pintemos las calles con nieve de colores pastel)

動き出すのさ 真夜中のメリーゴーランド
Ugoki dasu nosa mayonaka no meri go rando
(Mientras gira el carrusel de la media noche)
 

ショーケースの中に並んだ 傷ついた僕のハート
Shokesu no nakani naran da kizutsu ita boku no hato
(Mi corazón se estrelló contra los escaparates)

慌てて鳴らしたクラクション 編みかけのレースを

awate te nara shita kurakushon ami kakeno resu wo
(Los claxons se escuchaban en cada vuelta)

ほどいたら出かけましょう
hodoitara deka kemashou
(Dejémonos llevar)

ママには内緒で借りた ハイヒールはいて
mama niha naisho de kari ta haihiru haite
("Tomemos prestados" en secreto los zapatos de tacón para mamá ¡Sí!)
  

何にもいらないよ 君がそばにいるから
Nani nimoiranaiyo kun gasobaniirukara
(A tu lado no necesito nada más)

夜の街も色づくのさ 目と目合ったら
yoru no machi mo shoku dukunosa me to me atta ra
(Nuestros ojos se encuentran a través de los colores nocturnos de la ciudad)

回りだすのさ 真夜中のメリーゴーランド
mawari dasunosa mayonaka no meri go rando
(Girando en el carrusel de media noche)

  
La la la la la la la la la
La la la la la la la

La la la la la la la la la

La la la la la la la la la

 
愉快なパーティさ 流れ星飾りましょう
Yukai na patei sa nagareboshi kazari mashou
(Decoremos con estrellas fugaces ésta divertida fiesta)

パステルカラーの雪が 街を染めたら
Pasuterukara no yuki ga machi wo some tara
(Pintemos las calles con nieve de colores pastel)

動き出すのさ 真夜中のメリーゴーランド

Ugoki dasu nosa mayonaka no meri go rando
(Mientras gira el carrusel de la media noche)
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Jahahaiku =D (368)

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Alzan sus ramas
danzando con el viento
Pinos Derviches
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Jahahaiku =D (367)

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Beben del lago
el cervatillo y su madre
Nos sonreímos
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Jahahaiku =D (366)

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Parecen ráfagas
Pero son espíritus
Ojos despiertos
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sábado, 9 de marzo de 2013

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"Cuando el amor es sinónimo de placer, implica un dolor y un miedo que ahuyentan el amor"

- Krisnamurti
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سبعة فتية

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De "Leyendas de los Sufíes: Historias de la vida y enseñanzas de Rumi"
de Shemsu D-din El Eflaki. Selección de James W. Redhouse


Un día, Jelal se encaminó al mercado y predicó en él. Las multitudes se reunían a su alrededor. Pero él continuó hasta que la noche cayó a su alrededor; así que al final rezó solo.
Los perros del mercado se reunieron entonces en un círculo a su alrededor moviendo sus rabos y ladrando.
Al ver esto, Jelal exclamó "Por el Señor, el Altísimo, el Más poderoso, el Todo-irresistible, a cuyo lado nadie es alto, fuerte ni poderoso! Estos perros comprenden mi discurso y las verdades que expongo.
Los hombres los llaman perros; pero en adelante no les llamemos así. Pertenecen a la familia de los "Siete Durmientes"*


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* Corán Sura XVIII Al-Kahf ("La caverna") v.8 y ss.

Esta leyenda, oriental y cristiana en su origen, y con ligeras variantes según la fuente, cuenta cómo siete cristianos de Éfeso, perseguidos en tiempo del emperador Decio, se refugiaron en una caverna, no lejos de la ciudad. Sus enemigos bloquearon la entrada para que murieran de hambre. Cuando, casi dos siglos después (196 años), en tiempos del emperador Teodosio II, un pastor abrió la caverna, encontró allí siete durmientes que entonces fueron despertados. La cueva se convirtió en lugar de veneración y peregrinación, desde al menos, comienzos del siglo XVI. La historia de los Durmientes se convierte en tema literario tratado en diferentes lenguas orientales y occidentales, principalmente en griego y en siriaco, y, después de Muhammad, también en árabe.

La leyenda penetró en la literatura islámica a través de la azora XVIII de El Corán, titulada al-Kahf ("La caverna").
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♫♪ Sadie ♪♫

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Sadie - Joe Bataan + Jocelyn Brown


Uno, dos, tres, do it!
   
She smokes, ha ha, she smokes, ha-ha (Say what?)
Es ardiente, ha ha, está ardiente, ha-ha (¿Qué dijiste?)

She smokes, ha ha she smokes, ha-ha (Smokes what, baby?)
Es ardiente, Ha ha, está ardiente, ha ha (¿ardiente, qué nena?)

She smokes, ha, ha, she smokes, ha-ha
Es ardiente, Ha, ha, está ardiente, ha-ha


She came from nowhere all dressed up as a lady
Se apareció de repente, vestida como toda una señorita

(Sadie, Sadie, Sadie)

She started dancing in a disco uptown
Comenzó a bailar en una disco lejana

and then the men went crazy
y todos los hombres enloquecieron

(Sadie was no lady)
(Sadie no era ninguna señorita)


Oh, well, she danced and danced all through the night
Oh, bien, y bailó y bailó durante toda la noche

With a body, baby, that was out of sight
Con un cuerpo, nene, estaba buenísima

(Sadie, Sadie, Sadie)

And from the spotlight her face was aglow
Y desde los reflectores su rostro estaba radiante

And everybody was feeling uptight
Y todos comenzaron a sentir la tensión

(Sadie was no lady)
(Sadie no era ninguna señorita)

Then the music stopped and they turned off the lights

Entonces la música se detuvo y apagaron las luces

And that's when the crowd started to fight
Y fue entonces cuando la gente se comenzó a pelear


She was Sadie

Ella era Sadie

Sadie, sexy lady
Sadie, chica sexy

Hey, Sadie
Hey, Sadie

(Sadie was no lady)
(Sadie no era ninguna señorita)

(Here we go)
(Aquí vamos)


She smokes (To the beat), ha, ha, she smokes, ha-ha (Everybody)
Está ardiente (con el beat), ha, ha, es ardiente, haha (Todos)

She smokes (To the beat), ha, ha, she smokes, ha-ha (Everybody)
Está ardiente (con el beat), ha, ha, es ardiente, haha (Todos)

She smokes (To the beat), ha, ha, she smokes, ha-ha (Everybody)
Está ardiente (con el beat), ha, ha, es ardiente, haha (Todos)

She smokes (To the beat), ha, ha, she smokes, ha-ha (Everybody)
Está ardiente (con el beat), ha, ha, es ardiente, haha (Todos)


She danced and boogied and boogied all down

Ella bailó y se divertía y se divertía

To a funky rhapsody
en una rapsodia funky

(Sadie, Sadie, Sadie)

And from the moonlight her hair was bright as gold
Y con la luz de luna su cabello era brillaba como el oro

She was a treasure for the world to see
Era un tesoro para ser contemplado por el mundo

(Sadie was no lady)
(Sadie no era ninguna señorita)


She had moves that could make men loose their minds
Se movía de tal forma que les hacía perder la cabeza a los hombres

And let them in the palace entering 
y dejarlos en la entrada del palacio

She had hips that could move a mountain top
Tenía caderas que podían provocar avalanchas

And a body that was meant to be free

Y un cuerpo que fue hecho para ser libre

(Sadie was no lady)

(Sadie no era ninguna señorita)


She was Sadie
Ella era Sadie

Sadie, sexy lady

Sadie, chica sexy

(Sadie was no lady)
(Sadie no era ninguna señorita)


Alright, everybody up there in New York
Muy bien, todos allá en New York

In L.A and across San Francisco Bay
En los Ángeles y a través de San Francisco Bay

From Miami to Spain, direct to Maine
Desde Miami hasta España, directo a Maine

Do it!
¡Háganlo!


Ooops, Sadie, ooops, Sadie, Sexy lady

Ooops, Sadie, ooops, Sadie, chica sexy


Rock, everybody
Sacúdanse, todos

Everybody shake your thing
Todos sacudan sus cosas

Just shake, everybody
Sólo sacúdanla, todos

Everybody rock and sing
Todos, sacúdanse y canten


Just Rock, everybody
Sólo sacúdanse, todos

Everybody shake your thing
Todos sacudan sus cosas

Just shake, everybody
Sólo sacúdanla, todos

Everybody rock and sing

Todos, sacúdanse y canten

Do it!
¡Háganlo!


She smokes, beep-beep
Es ardiente, beep beep

She smokes toot-toot
Es ardiente, toot toot

She smokes, beep-beep
Es ardiente, beep beep

She smokes toot-toot
Es ardiente, toot toot

(X5)


Get down Sadie!
¡A bailar Sadie!

On the groove with you Sadie

Con tu vibra, Sadie

Down the disco uptown
Ahí en el esa disco


Sadie, Sadie, my sexy lady
Sadie, Sadie, mi chica sexy

Just hear my heart, it´s going crazy
Sólo escucha mi corazón, se está volviendo loco

Just rock my soul and take control
Sólo sacude mi alma y toma el control

Just work your body 'cause the night isn't too old
Pon a mover tu cuerpo porque la noche aún es joven

I love you in the morning and i love you in the night
Te amo en la mañana y te amo por la noche

Love you in the evening 'cause love is all right
Te amo por las tardes porque el amor siempre es bueno

Hey Sadie, Sadie, Sadie, Sexy lady
Hey Sadie, Sadie, Sadie, chica sexy

Hey Sadie


She dance to the beat when she moves her feet

Ella baila al compás del beat, cuando mueves sus pies

She rocks to the rhythm 'cause she is so neat
Sesacude con en el ritmo, porque es tan genial

Hey Sadie, Sadie, Sadie, Sexy lady
Hey Sadie, Sadie, Sadie, chica sexy

Hey Sadie


She was Sadie
Ella era Sadie

Sadie, Sadie, sexy lady

Sadie, Sadie, chica sexy

Hey, Sadie
Hey, Sadie


One, two, three, four
Uno, dos, tres, cuatro

Get out on the floor if you want some more
Vamos a la pista de baile si quieres más

Do it!
¡Háganlo!


Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena


Never gonna let 

Nunca dejaré

Never gonna let

Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré


Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena


Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré


Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena


Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré

Never gonna let
Nunca dejaré

 

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

Need your lovin' so bad, babe
Necesito tu amor locamente, nena

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